Июнь празднует...



  • alt text

    Июнь, по старому червень празднует несколько праздников и чествует несколько Духов и Сил:

    4.06 - 5 червня - Ярилин День

    В начале червня природа радует глаз буйством красок. 5 червня (4.06) Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. После зачина проводят обряд “Постриги” для юношей, посвещение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

    14.06 - 15 червня - День Стриглава

    Никакой вразумительной информации по этому празднику нет, но считается, что в последствие ПЦ приурочило к нему Троицу. Возможно. Стриглав или Триглав…

    Прославление Триглава присутствовало у многих народов, но некоторые почитали его с особой страстью. Например, в городе Штетин, который расположен рядом с целебным источником и стоит на одном из трех священных холмов, находился храм бога Триглава. Это был действительно великолепный храм: он стоял на огромных колонах, был обтянут черным сукном и находился в одном из самых священных мест. У подножия статуи славянского бога всегда лежали горы сокровищ (1/10 часть добытого в военных походах), сама же статуя была покрыта покрывалом, а глаза и рот Триглава были закрыты золотыми повязками.

    Древние славяне верили, что триединый Триглав бог следит за всеми царствами земли: Явью, Правью и Навью. Лишь один его взгляд или слово были способны разрушить стены, которые разделяли эти миры, настолько был силен великий Триглав. Вот только если падут преграды между мирами, то они смешаются и поменяются между собой местами, что означает, что нашему земному миру придет конец и наступит новая эра. Чтобы не допустить конца света, славянскому богу служило множество жрецов, которые следили, чтобы статуя Триглава всегда была покрыта с верха донизу простыней, а вот волю Триглава жрецы излагали народу сами. Недалеко от храма в городе Штетин были воздвигнуты три длинных массивных здания, в которых, как правило, проводили народные собрания, а после пиры. Изображения славянского бога Триглава существенно отличались друг от друга своими габаритами. Где-то его статуя была настолько огромной, что завоеватели не смогли её повалить даже когда впрягли с десяток волов, а где-то вылитая из золота статуя Триглава была настолько легкой, что её с легкостью спрятали от наступавших рыцарей в небольшом дупле дерева.

    Олицетворение Триглава – бог Сварог (сила творения, бог Перун (закон Прави) и бог Святовит (божественный свет). Славянский Триглав также владел силой разрушения, но применять её он мог лишь в исключительных случаях как божье наказание за нарушение законов жизни, установленных богами.
    alt text

    Значение символа - Триглав символ олицетворяет загробный, земной и небесный миры (Прави, Нави, Яви). Основной символа служило три переплетенных в символе бесконечности вытянутых кольца, которые означали круговоротную цепь событий лепестка жизни. Триглав оберег же символизирует жизненное пространство своего носителя. Если человек живет в согласии с законами Вселенной, значит боги будут оберегать его, ну а если же нет – кара божья настигнет его.

    Стоит также упомянуть, что Триглав у славян не был единым божеством. Это была сила, которая имела множество обличий, и сила которой была способна разрушить все миры и создать новую жизнь заново.

    15.06 - 20.06 - 16-21 червня - Зелёные Святки (Духов День)

    https://tropaduha.ru/content/images/2017/06/img13.jpg

    Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненой силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни - “Ты удайся, удайся мой лён” девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни “Мы просо сеяли” сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, .связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. “Умершую Кострому” укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где “Кострому пробуждали”, а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

    19.06 - 24.06 - 20-25 червня - Русальная неделя

    Русалии - Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы. В любом случае русальная неделя шла после семика. В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы). Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня. Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой “Русальной недеди”. Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни. Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и “гирляндами” зелени. Затем процессия проходила по деревне,ближе.к вечеру участники выводили “русалку” за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

    23.06 - 24 червня - Купало

    Празднуется 24 червня (23.06). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. На зачин торжественно выносят “Ярилу”, куклу из зелёных веток (её делают женщины). Ставят “его” под увитую венками и лентами берёзку и водят хоровод, прославляя Ярилу. Во время хоровода кукла “нечаянно” падает — умирает. Женщины бросаются к “Яриле”, пытаясь “оживить” “усопшего”. Но всё напрасно. Ярило “умер” и “родился” Дажьбог (Солнце-юноша стал Солнцем-мужем). От приготовленного костра-купальца, в поле отправляется “похоронное” шествие — хоронят “Ярилу”. Дойдя до середины поля, вереница людей пятится назад, притворно плача и горюя над “Ярилой”. Кукла кладётся на погребальную краду под поминальные слова “скорбящих” и, после “прощаний” торжественно сжигается. Затем участники праздника собираются на капище, выстроившись в ряд. Начинается второй зачин.

    Жрец собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги) в подол облачения, а затем, выбрав самый большой коровай, проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до коровая, загадав желание.

    Перед сожжением на костре треба освящается жрецом. Жрец открывает зачин:

    Влике Всебожье пославимо, Якоже пращуре наше молихом, Трижь воспоемо славу велику, Роду словенеску, отцем а дедом, Кие ве Сварзе бо суте. Славу Дажьбу воспоемо, Внуци Дажьбове, любимичи божески, Бозиско орала вои, Яко деснице держаще ко Суне, Трижь воспоемо славу Сварожичем, Бози пославимо, сурьи выпиймо, Яко ве Сварзе бози бо суте, Пиют за щасте божеских внуцей. Слава!

    Всем подносится братина с сурьей “во славу предков”. Затем жрец читает прославление Дажьбога. Во время обряда обавники собирают обереги для освещения “на любовь”. Жрец поворачивается к собравшимся и подбрасывает “в гору” три блина поочерёдно на три стороны. Кто поймает, тому в ближайшие три месяца улыбнётся счастье. После раздачи освещённых оберегов жрец читает последнее славление:

    Се бо ящете Первие — Триглаву поклонящете! — Се яхом, А тому вликоу славу пьящехом, А Сварга — дида божия хвалихом, Яко ждете ны е Се роду божьску нащельнико А всенску Роду — студиц вещен, Яко вотеце во лете од крыне сва А в зиме николе же не взмерзе. А тоя воде живенце пьюще. Живихомсия, доконе не прейдехом, Якожде све ко нему убендехом До луце гоех райстиех. А богу Перуневи-громоверзецу, А богу пре а борениа —

    Орцеxом:

    “Живинта явленои, А не преставате вращате колие! А кыи ны венде стезеоу правоу До брани а до тризне влика!” О всиа павшиа, Якове же идоут бое, живенте вещне По пълку Перуныю! А богу Велесиу славу рцехом, Се бо ста бог Нави а Яви, А тому поема песынема, Яко свет есе. А чрез оне видяхом свет. Зрящете — а Яви быте! А ты нас о Нави убрежешет — А тому хвалу поемо! Поехом плясащетему, Взывахом Богу нашему, Якожде ты — земе суне нашю А звездиа дрезац, А свет криепце. Слава Богам! Слава! Слава Предкам! Слава! Слава Победе! Слава! Гой!

    Клич подхватывают все собравшиеся, вытянув десницу в приветствии Солнцу. Старейшина обходит ряды, наливая каждому братину сурьи:

    — Слава Богам! — Слава Богам!

    После принесения требы обавники закрывают обряд.

    Вокруг украшенной лентами берёзки девушки начинают водить хоровод:

    Как ходили девочки Около Мареночки. Около Купало Солнце заиграло. Припев: Купался Полель, Купало Полель.

    У Купала, у Купала Вербица стояла. На вербе горели свечи. С той вербы капля упала — Озеро стало. В озере сам бог купался С детками, судетками. Накупался Полель Да в воду упал,

    Припев: Купался Полель, Купало Полель.

    Парни же стараются прорваться по одному через хоровод и вырвать деревце. После того, как дерево вырывают, его бросают в реку.

    Затем волхв зажигает Бессмертный Огонь трением дерева об дерево и передаёт горящую головню одной из девушек. Та зажигает от этой головни огромный костёр-купалец.

    Вокруг костра посолонь закручивают хоровод и, когда костёр разгорится, начинают петь хороводные подстрочные песни (запевала поёт строку, затем её повторяют остальные).

    Вот уже огонь охватил шест с колесом, мгновенно спалив его дотла. Хоровод закручивается быстрее, звуки свирели становятся громче… Вдруг, по знаку жреца, хоровод рассыпается и затеваются игрища: “репка”, “коняшки”, “ручеёк”. Когда костер прогорит и осядет, начинается выбор суженых.

    Девушки и женщины идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого, обсуждая с “кумушками” его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

    Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру-купальцу, через который они прыгают, держась за “купалицу”, куклу на длинной палке. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка. Но, как правило, первый прыжок самый “верный”. Если не уверен в своём обаянии, лучше в первом прыжке “палку-купалку” не отпускать. Те, кто пока не прыгает, поют:

    Купало Полель, Купался Полель, Да в воду упал Купало Полель…

    Когда все перепрыгнут через костёр или обретут суженых, волхв спрашивает: “Все ли простили обиды?“ Если найдутся обиженные, судит прилюдно. Затем волхв гадает по жребиям. Произнося заклинания, выкапывает из земли жребий посохом и объявляет волю богов.

    Если боги не воспротивятся, то все идут с горящими головнями к воде, припевая:

    Купало Полель, Купался Полель, Да в воду упал Купало Полель…

    На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые, взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде. После же, скрепив поцелуем уста, рассыпавшись по берегу, ищут люб люба, оставаясь вместе до зари, и это не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам, ведь нет владетеля человеку среди людей. Детей, зачатых в купальскую ночь, боги наделяют волшебной силой. Те же, кто не нашел себе суженых, приносят откуп богам. Одних жрец отправляет спать в шалаши, других же назначает в сторожу, охранять мир и покой праздника от недругов. Ночью ходят в лес собирать лечебные травы, искать цветок папоротника, с помощью которого открываются клады. Гадают по сливу ручьев, течению рек и клокотанью родников.

    На рассвете праздник заканчивается. После волшебной ночи люди идут встречать восходящее Солнце.

    Тысячелетия не прекращается на Славянской земле празднование Купалы — дня летнего Солнцеворота. Не прерывается свещенный Обычай. Пока жив Обычай — жив и народ.

    Источник http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic/tradition/drevneslavjanskie-prazdniki.html



  • @Наталья Интересно, Штетин = Щецин?

    Да, вот подумалось, нигде как-то не было принято, чтобы боги напрямую общались со всем и каждым, везде нужны служители - посредники?..



  • @Vesja Ну смотри, обычно как? Вот поселение, вот бабы-мужики их задача какая? сеять, пахать, рожать, кормить. Вот и выбирался, как правило один “лоботряс”, который врачевал, с предками болтал, Богам весточки слал))) За весь аул, так сказать))



  • @Наталья И разрекламировал себя любимого…



  • @Vesja Ну да, а як же)))



  • @Наталья А дальше новый Эгрегор…



  • @Vesja Типа того.